বাংলাসাহিত্যের অঙ্গনে শরৎচন্দ্রের আবির্ভাব এক যুগান্তকারী ঘটনা সন্দেহ নেই। বস্তুত তিনিই প্রথম, আধুনিক বাংলা সাহিত্যকে লেখাপড়া জানা আপামর শিক্ষিত বাঙালির ঘরে ঘরে পৌঁছিয়ে দিয়েছিলেন বললে মোটেও অতিশয়োক্তি করা হয় না। তাঁর হাত ধরেই বাঙালির ঘরে ঘরে আধুনিক সাহিত্যের হাতেখরির সূচনা। তাঁরও পূর্বে সাহিত্যসম্রাট বঙ্কিমচন্দ্র, বঙ্গসাহিত্যের পথিকৃত হলেও তিনি আপামর বাঙালির হৃদয় জয় করতে পারেননি- শরৎচন্দ্রের মতোন এমন সার্বিকভাবে। এমনকি বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথের আজ যে সর্বগ্রাসী প্রভাব বাংলা ও বাঙালির জীবনে; তারও সূচনা শরৎসাহিত্যের পরবর্তী অধ্যায়ে। যদিও কবিগুরু শরৎচন্দ্রের পূর্ববর্তী। কথাটা শুনতে প্রথমে খটকা লাগলেও একটু তলিয়ে দেখলে বোঝা যাবে, ঘটনাটা সত্য।

রামমোহন বিদ্যাসাগরের হাত ধরে বঙ্গসাহিত্যের যে আধুনিক যুগের সূচনা হয়, তা মূলত সংস্কৃত জানা উচ্চবিত্ত উচ্চবর্ণের হিন্দুসমাজের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। তারপর হেম মধু বঙ্কিম নবীনের হাত ধরে তার সীমা বিস্তৃততর হতে থাকলেও, তাতে বাংলার জনমানসের প্রতিভাস ছিল সামান্যই। রবীন্দ্রনাথের সাহিত্যর প্রথম পর্বেও সেই ধারা অব্যাহত ছিল অনেকটাই। কারণ তা যতটা না বিশ্বমানবের ইশারা সম্ভূত, ততটা বঙ্গজীবনের অস্থিমজ্জায় জায়মান নয়। শরৎচন্দ্রই প্রথম, যিনি বাংলার নাড়ির স্পন্দনে টান দিলেন তাঁর সাহিত্যবোধের একেবারে নিভৃততম অন্তর্লোক থেকে। বিশেষত আমাদের খেয়াল রাখা প্রযোজন, বাংলা কথাসাহিত্য প্রধানত ইউরোপীয়ান সাহিত্যের গর্ভসঞ্জাত। আরও স্পষ্ট করে বললে বলা উচিত, ঔপনিবেশিক শাসন ব্যবস্থায় শসক প্রভু ইংরেজদের হাত ধরে এদেশে আসা ইংরেজি সাহিত্যের আঁতুরেই বাংলা কথাসাহিত্যের ভুমিষ্ঠ হওয়া। ফলে সেই আমদানী করা সাহিত্য প্রকরণের বাংলার নাড়ির স্পন্দনে স্পন্দিত হতে যে, শরৎসাহিত্য অব্দি অপেক্ষা করতে হয়ে ছিলো তাতে অস্বাভাবিকতা কিছু নেই।

শরৎচন্দ্রের অবিসংবাদী জনপ্রিয়তার হাত ধরেই বাংলার ঘরে ঘরে সাহিত্যের অধিষ্ঠান ঘটে। যার প্রত্যক্ষ প্রভাবে বাংলার জনমানসে বাংলাসাহিত্যের প্রতি যে বিপুল ভাবাবেগের সৃষ্টি হয়, তারই সূত্রে একদিকে যেমন হেম মধু বঙ্কিম নবীনের সাহিত্যকাল থেকে শরৎচন্দ্রের সাহিত্যকাল অব্দি সাহিত্যের জনপ্রিয়তা বৃদ্ধি পেতে থাকে, তেমনই শরৎ পরবর্তী সাহিত্যের গর্ভসঞ্চারও ঘটতে থাকে। আর ঠিক এরই প্রেক্ষিতে, বাঙালির সাহিত্য দীক্ষার বিস্তারের হাত ধরেই, বঙ্গজীবনের পরতে পরতে ধীরে ধীরে সর্বময় হয়ে উঠতে থাকল রবীন্দ্র প্রভাব।

শরৎচন্দ্রই প্রথম বাংলা ও বাঙালির নাড়ির স্পন্দনকে ইউরোপ আগত এই আধুনিক কথাসাহিত্যের প্রকরণে স্বার্থক ভাবে ধরতে পেরেছিলেন। এটাই তার বিপুল জনপ্রিয়তার চাবিকাঠি। ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে সামন্ততান্ত্রিক সমাজব্যবস্থায় বঙ্গজীবনের চালচিত্রে বাঙালির মানসভূবনকে খুব ভেতর থেকে অনুভব করেছিলেন তিনি। আর সেই অনুভবের স্বর্ণশিখায় তুলে আনলেন বঙ্গনারীর অন্তর ঐশ্বর্য্যকে। রূপময় করে তুললেন তার ব্যাথা বেদনা আশা আকাঙ্খাকে অনুপম কথনশৈলীর নিপুণ ব্যঞ্জনায়। জয় করে নিলেন বাঙালির হৃদয়।

শরৎচন্দ্রের ব্যক্তিগত জীবনযাপন, বিশেষ করে তাঁর বেড়ে ওঠার ধরণের মধ্যে থেকেই তিনি অর্জন করে ছিলেন তাঁর এই অনুভব শক্তির স্বাতন্ত্র্য দীপ্তি। স্বতন্ত্র্য ছিল তাঁর বাল্য ও কৈশর আর পাঁচটি বঙ্গসন্তান থেকে। আর সেই ছিল তাঁর মূলধন। সেই সূত্রেই খুলে গিয়েছিল তাঁর দেখার দৃষ্টি, অনুভবের তীক্ষ্ণ ক্ষমতা। তিনিই তাই মধ্যবিত্ত হিন্দুসমাজকে খুব স্পষ্ট করে প্রত্যক্ষ করলেন, একেবারে অন্দরমহল থেকে।

আর সেই অন্দরমহলের রূপঙ্কর রূপেই দেখা দিলেন বাংলাসাহিত্যের আঙিনায়। বাংলাসাহিত্যে তাঁর আবির্ভাব, যেকোনো ভাষার সাহিত্যের পক্ষেই দৃষ্টান্তস্বরূপ। বস্তুত ঊনবিংশ শতকের বঙ্গীয় বর্ণহিন্দুসমাজের সমাজ মানসিকতার প্রতিচ্ছবিটি তাঁর সাহিত্যে প্রতিবিম্বিত হতে থাকল অনুপম ভঙ্গিতে। আর সেই অননুকরনীয় ভঙ্গিতেই বাংলার জনমানসে শরৎপ্রভা ছড়িয়ে পড়তে লাগল দ্রুতবেগে।

যে কাহিনীটি দিয়ে বঙ্গসাহিত্যে তাঁর জয়যাত্রা, সেই “বড়োদিদি” শরৎসাহিত্যের অন্যতম দিকদর্শনও বটে। যে পথে পরবর্তীতে এগিয়ে গিয়েছিল তাঁর জনপ্রিয়তার জয়রথ। বাংলাসাহিত্যে শরৎচন্দ্রই প্রথম তুলে আনলেন বাংলার সমাজসংসারে বঙ্গনারীর প্রকৃত ভূমিকাকে। পুরুষতান্ত্রিক এই বঙ্গসমাজে সংসারের অন্তঃপুরে পরাধীন নারী, পুরুষতন্ত্রের অধীনতার মধ্যে থেকেও কিভাবে পুরুষকেই বল ভরসা যুগিয়ে, সেবা যত্ন করে পুষ্ট করে তোলে, সে সত্য শরৎচন্দ্রই প্রথম এমন স্পষ্ট করে প্রত্যক্ষ করালেন আমাদের। তাঁর সাহিত্যের অনুপম মুকুরেই বঙ্গনারী প্রথম অনুভব করল- তার শক্তির সুষমাকে। শরৎচন্দ্রের মধ্যে আবিষ্কার করল প্রকৃত দরদী হৃদয়বেত্তার এক অনুপম লেখককে। দেরি হল না শরৎভক্ত হয়ে উঠতে। দ্রুত ছড়িয়ে পড়ল তাঁর জনপ্রিয়তা।

শরৎসাহিত্যে নারীর মাতৃত্ব বাৎসল্য প্রেম, তার মায়া মমতা এবং পুরুষের প্রতি তার একনিষ্ঠ কর্তব্য প্রেরণা বস্তুত বাংলার জল হাওয়ার মতোই সজীব সজল করুণামিশ্রিত হয়ে দেখা দিল। সেখানেই নারীও প্রত্যক্ষ করল আপন জীবনের সুকুমার অন্তঃস্বরূপ। ঊনবিংশ শতকের বাংলার নারীকে প্রত্যক্ষ করতে হলে তাই ওল্টাতেই হবে শরৎসাহিত্যে পাতার পর পাতা।

কিন্তু এখানেই থেমে থাকলেন না লেখক। বর্ণহিন্দু সমাজজীবনের নানান অনৈতিকতার প্রেক্ষাপটে হাজারো বিধিনিষেধের বেড়াজালে আবদ্ধ সংসারজীবনের মধ্যে অবরুদ্ধ নারীমনের নিভৃত আর্তি লেখকের দরদী কলমের নিবিড় সহানুভুতির আলোয় আলোকিত হয়ে উঠতে লাগল বর্ণময় উদ্ভাসনে। আমরা পরিচিত হতে থাকলাম, রাজলক্ষ্মী, কমললতা, কিরণময়ী, কমল, অন্নদাদিদি, সুনন্দা, সাবিত্রী, অচলা অভয়াদের সাথে।

“মণি-মাণিক্য মহামূল্য বস্তু, কেন না, তাহা দুষ্প্রাপ্য। এই হিসেবে নারীর মূল্য বেশী নয়, কারণ, সংসারে ইনি দুষ্প্রাপ্য নহেন। জল জিনিসটা নিত্য-প্রয়োজনীয়, অথচ ইহার দাম নাই। কিন্তু যদি কখন ঐটির একান্ত অভাব হয়, তখন রাজাধিরাজও বোধ করি একফোঁটার জন্যে মুকুটের শ্রেষ্ঠ রত্নটি খুলিয়া দিতে ইতস্ততঃ করেন না। তেমনি – ঈশ্বর না করুন, যদি কোনদিন সংসারে নারী বিরল হইয়া উঠেন, সেই দিনই ইহাঁর যথার্থ মূল্য কত, সে তর্কের চূড়ান্ত নিষ্পত্তি হইয়া যাইবে- আজ নহে। আজ ইনি সুলভ।”

বলেছিলেন শরৎচন্দ্র, ‘তাঁর নারীর মূল্য’ প্রবন্ধের একেবারে শুরুতেই। পুরুষ শাসিত সমাজে নারীজীবনের অবরুদ্ধ কান্না শরৎসাহিত্যের স্রোতধারায় স্রোতস্বিনী হয়ে উঠল অচিরেই। কারণটা এখানেই যে, তিনি জগতসংসারে নারীর প্রকৃত মূল্য অনুধাবন করেতে পেরেছিলেন, একেবারে তাঁর জীবনবোধের ভিত্তিমূল থেকেই। যেখানে কোনো রকম ফাঁকি ছিল না। ছিল না মেকি সহানুভুতির আতিশয্য। তাঁর দরদী মনের মুকুরে ধরা পড়ল নারীর অন্তর্বেদনার অন্তর্গূঢ় আর্তি! সেই আর্তিই উঠে এল তাঁর কুশলী কলমের জাদুতে। একে একে সৃষ্টি হল শ্রীকান্ত, চরিত্রহীন, পল্লীসমাজ, গৃহদাহ, শেষপ্রশ্নের মতো যুগান্তকারী সব উপন্যাস!

তাঁর গল্প উপন্যাসের পরতে পরতে প্রবাহমান বাঙালী হিন্দুসমাজের সেকালের জীবনযাত্রার যে চালচিত্রকে তিনি প্রস্ফূটিত করে গেছেন তাঁর অনুপম গদ্যশৈলীতে, সে তাঁর নিজস্ব প্রত্যক্ষ পরিচয়ের অভিজ্ঞতা সম্ভূত! এবং তাঁর দরদী মনের সমবেদনা সঞ্জাত! সেইজন্যেই তাঁর কাহিনীগুলি পাঠকের অন্তরে এমনই জীবন্ত হয়ে ওঠে অনুভবের সজল সরসতায় রসসিক্ত হয়ে। তাঁর প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার সঞ্জীবনী আলোয় তিনি উপলব্ধি করেছিলেন সমাজের চরিত্রহীনতাকে। দেখেছিলেন সমাজবাস্তবতার কষ্ঠিপাথরে অমলিন মনুষত্বের অম্লান রূপকে। সেই রূপের ক্যানভাসেই ভাস্বর করে তুলেছিলেন তাঁর অন্নদাদিদির মতো সতীসাদ্ধী নারী থেকে, মুজরো করা পিয়ারী বাঈজীরূপী অনন্ত প্রেমিকা রাজলক্ষ্মীকে।ন্যায়পরায়না তেজস্বী আপোষহীন সুনন্দা থেকে ব্যক্তিস্বাতন্ত্রে উজ্জ্বল নারীসত্তার অবিনশ্বর আত্মা কমলকে। নারীমনের অগম রহস্যের দোলাচলে, সমাজ সংসারের বিধিনিষেধের বেড়াজালে আটকে পড়া নারীজীবনের দূর্নিবার অসহায়তার পরাধীনতার কাছে ক্ষতবিক্ষত হওয়া অসামান্য রূপসী তীক্ষ্ণ বুদ্ধীমতী কিরণময়ী থেকে প্রেমের ঘাতপ্রতিঘাতে জর্জরিত অচলাকে। তিনি দেখেছিলেন সমাজের নিচতাকে। সমাজের ক্ষুদ্রতাকে। আর সেই নিচতার যূপকাষ্ঠে বলি হওয়া অসহায় নারীর আপাত ক্ষুদ্রতার মধ্যেও তাঁর অন্তরাত্মার মহত্বকে। সেই দেখার চোখই তাঁকে তাঁর সময়ের শ্রেষ্ঠ কথাসাহিত্যিক করে তুলেছিল। এখানেই শরৎচন্দ্রের অনন্য বৈশিষ্ট।

বিশিষ্ট প্রাবন্ধিক শ্রী দেবীপদ ভট্টাচার্যের মতে, “কথন বয়নের কুশলতা, চরিত্রসৃষ্টির নৈপুণ্য, মনোজগতের সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ শরৎচন্দ্রকে কালজয়ী হতে সহায়তা করেছে। কিন্তু আরেকটি দিকও বিস্মৃত হওয়া চলে না। অবিচার ও নিষ্পেষণের বিরুদ্ধে এত বড়ো দরদী শিল্পী তাঁর পূর্বে বা পরে দেখতে পাই না!”

সামাজিক অবিচার ও নিষ্পেষণের বিরুদ্ধে শরৎচন্দ্রের দরদী কলম নিষ্পেষিত মানবাত্মার মর্মবেদনাকে সহানুভুতির মরমী আলোয় আলোকিত করলেও, তিনি কোনো প্রতিরোধের দিশা বা বিপ্লবের দিশা দেখান নি। হয়তো সেটা সাহিত্যিকের সত্যিকারের কাজও নয়। কিন্তু তিনি তাঁর নিপিড়ীত অবরুদ্ধ চরিত্রদের মধ্যেও বিপ্লব বা প্রতিরোধের আগুন জ্বলে উঠতে দেন নি। যে পুরুষ শাসিত সমাজে তাঁর সৃষ্ট নিষ্পেষিত নারী চরিত্রদের অন্তর্বেদনাকে তিনি দরদী কলমে ফুটিয়ে তোলেন, সেই পুরুষতন্ত্রের বিরুদ্ধে কিন্তু কোনোরকম প্রতিরোধের প্রত্যয় ফুটে ওঠে না তাঁর সৃষ্টি করা সেই সমস্ত চরিত্রদের মননে ও চেতনায়। এইখানেই শরৎদিগন্তের সীমানা।

সামাজিক অন্যায় অবিচারে নিষ্পেষিত মানবাত্মার সকরুণ বেদনার মরমী চিত্রকর তিনি। কিন্তু বিচারের বাণীকে নিরবে নিভৃতে কাঁদতে দেখেও অন্যায়ের বিরুদ্ধে যুথবদ্ধ প্রতিরোধের কোনো প্রত্যয় ফুটিয়ে তোলেন না তাঁর সৃষ্টির দিগন্তে। কারণটা যতটা না তাঁর ব্যক্তিগত জীবন দর্শনের সংঘটনে, ততটা তাঁর সাহিত্যিক পরিমিতি বোধের সুদৃঢ় প্রত্যয়ে। তিনি যে কালপ্রবাহের, যে সমাজসংসারের, যে যুগধর্মের জীবনযাত্রার চিত্রকর; সেই প্রেক্ষাপটে অন্যায় অত্যাচারের বিরুদ্ধে নিষ্পেষিত বাঙালি মননে প্রতিরোধ প্রতিবিধানের কোনো বীজমন্ত্র জায়মান ছিল না। সমাজজীবনের ভিত্তিমূলেই যার অস্তিত্ব ছিল না, তাকে লেখকের কল্পনা থেকে ধার করে বা বিদেশী সাহিত্য থেকে আমদানী করে বলপূর্বক সাহিত্যের অন্তঃপুরে ঢুকিয়ে দিলে, তা কখনোই সাহিত্যের সামগ্রী হয়ে উঠতো না। তা হয়ে উঠত হয়ত কোনো রাজনৈতিক ম্যানিফেস্টো। আহত হতো সাহিত্যের পরিমিতি। এখানেই প্রকৃত সাহিত্যিকের পরিচয়। কারণ সাহিত্যিকের কাজ সাহিত্যের দর্পনে সমাজসংসারের অন্তর্গূঢ় অন্তর্বেদনকে প্রতিফলিত করে তা পাঠকের জায়মান জীবনবোধে নতুন করে প্রস্ফূটিত করে তোলা।

আর এখানেই সার্থক শরৎচন্দ্রের সাহিত্য কীর্তি। প্রায় একটা শতাব্দীর বঙ্গ জীবনের চিত্রকার তিনি, এবং প্রায় একটা শতাব্দী বাঙালি মননে রাজত্ব করে গিয়েছেন স্বমহিমায়। সমাজবদলের দায়িত্ব সাহিত্যিকের নয়, সামাজিক ক্ষতগুলিতে মরমী আলো ফেলে পাঠকের চেতনায় জীবনবোধের সঞ্চারণ ও প্রসারণ ঘটানোই তাঁর কাজ। আর সেই কাজে বিপুল ভাবেই সফল তিনি। সফল বলেই তারপর আমরা পেয়েছি তারাশঙ্কর থেকে মানিক বন্দ্যোপাধ্যায়, সতীনাথ থেকে বিভুতিভূষণ, বাংলা কথাসাহিত্যের সীমানা বিস্তৃত হতে থেকেছে ক্রমশই। তাঁর সাহিত্য বিচিত্রগামী হলেও সর্বত্রগামী হয়নি বলে, আক্ষেপ ছিল কবিগুরুর। আর শরৎচন্দ্র বাংলাসাহিত্যের ভবিষ্যত সম্বন্ধে বলতে গিয়ে বলে গেলেন, “….এই অভিশপ্ত, অশেষ দুঃখের দেশে নিজের অভিমান বিসর্জন দিয়ে, রূশ সাহিত্যের মতো যেদিন সে সমাজের নিচের স্তরে আরো নেমে গিয়ে তাদের দুঃখ-বেদনার মাঝখানে দাঁড়াতে পারবে সেদিন এই (বাংলা) সাহিত্য-সাধনা কেবল স্বদেশে নয়, বিশ্বসাহিত্যেও আপনার স্থান করে নিতে পারবে।” এখানেই উপলব্ধি করতে পারি আমরা কত বড়ো দ্রষ্টা ছিলেন এই মহান শিল্পী। বাংলা কথাসাহিত্যের প্রথম ভগীরথ!

শ্রীশুভ্র।

নারী মাত্রেই নারীবাদী নন। নারীবাদী মাত্রেই নারী নন। পিতৃতান্ত্রিক সমাজবাস্তবতায় নারীবাদ নারীর অন্তিম অর্জন না প্রাথমিক শর্ত সেই নিয়ে বিতর্ক চলতে পারে, কিন্তু এটা খুব সত্যি, নারীবাদ পিতৃতন্ত্রের বিরুদ্ধে নারীর অন্যতম প্রতিরোধ। কিন্তু বর্তমান ধনতান্ত্রিক পুঁজিবাদী বিশ্বে নারীবাদ কি আদৌ নারীর রক্ষাকবচ হয়ে উঠতে পেরেছে? এই প্রশ্নগুলির সাথে আমরা কতটুকু পরিচিত। আমাদের প্রতিদিনের জীবনযাপনের সাথে এই প্রশ্নগুলিই বা কতটুকু সংশ্লিষ্ট? আমি বলছি আমাদের সাধারণ জনসাধারণের কথা। আমাদের দৈনন্দিন পারিবারিক জীবনচর্চার সামাজিক পরিসরে নারীবাদের প্রাসঙ্গিকতাই বা কতখানি? এবং নারী নিজে কি ভাবে দেখে থাকে এই বিষয়গুলি? না বিষয়টি এতটাই ব্যাপক ও বৈচিত্রময় যে, এক কথায় এর কোন উত্তর হয় না। কিন্তু আমাদের প্রতিদিনের জীবনযাপনের পরিসরে, আমাদের সামজিক রীতিনীতির পরতে পরতে উত্তর রয়ে গিয়েছে প্রতিটি প্রশ্নেরই। পিতৃতন্ত্রের স্বরূপ ও ইতিহাস নির্ণয়ের দিকে না গিয়েও একথা নিঃসন্দেহে বলা যায়, কালের নিয়মেই পিতৃতন্ত্রের প্রকরণ ও অনুষঙ্গেও বদল ঘটেছে বিস্তর। আধুনিক প্রযুক্তির বিপ্লব ও ধনতন্ত্রের একচ্ছত্র বিশ্বায়নেই ঘটেছে এই পরিবর্তন। কিন্তু এই পরিবর্তন কতটা পিতৃতন্ত্রের অভ্যন্তরীণ প্রকৃতিগত আর কতটা বাইরের সরূপগত সেটি বিতর্কের বিষয় অবশ্যই। তবে একথা বলা যায়, আবিশ্ব বিভিন্ন দেশেই নারী সুরক্ষার বিষয়ে নতুন নতুন আইন প্রণয়ন দিনে দিনে নারীবাদীদের হাত শক্ত করে পিতৃতন্ত্রের আস্ফালনে কেবলই লাগাম পড়ানোর চেষ্টা করে চলেছে। কাজের কাজ কতটুকু হচ্ছে আর হচ্ছে না সেটি পরের বিষয়। কিন্তু এই যে নারী সুরক্ষা বিষয়ক বিভিন্ন আইন তৈরী হওয়া, এটি কিন্তু আবিশ্ব নারীবাদের প্রসারের সরাসরি অভিঘাত। বিভিন্ন রাষ্ট্রীয় কাঠামোয় ও সমাজ বাস্তবতায় এই অভিঘাতের ধরণ ও পরিমানও ভিন্ন। এক দেশের সাথে আরেক দেশের এই বিষয়ে যে পার্থক্য থাকবে সেটাই স্বাভাবিক। কিন্তু নারীবাদের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক দিকগুলির বাইরেও একটি পরিসর রয়ে যায়। যেখানে অর্থনৈতিক স্বাধিকারও একটি নারীর স্বঅভিভাবকত্ব সুনিশ্চিত করতে পারে না। এই না পারার কারণগুলিই পর্যালচনা করা সবচেয়ে বেশি জরুরী। সাধারণ ভাবে আর্থিক স্বনির্ভরতাই যেখানে নারীমুক্তির চাবিকাঠি, সেখানে বাস্তব পরিস্থিতি যে দেশে দেশে সমাজে সমাজে ভিন্ন এবং এক একটি ক্ষেত্রে সম্পূর্ণতই বিপ্রতীপ অবস্থানে অবস্থানরত সেকথা কম বেশি আমরা জানি সকলেই। কিন্তু কেন হয় এরকমটি? অনুসন্ধান করে দেখা দরকার সেটাও।

উন্নত বিশ্বের সমাজ ও অনুন্নত বিশ্বের সমাজ বাস্তবতার ভিন্নতার কারণে দুই সমাজের নারীবাদের প্রকৃতি ও নারীর প্রকৃত অবস্থান ভিন্নরূপ হতে বাধ্য। আবার বিভিন্ন সাম্প্রদায়িক সংস্কৃতি ও জাতপাতের বিভেদ এবং অর্থনৈতিক শ্রেনীবিন্যাস এই পার্থক্যগুলির পিছনেও কাজ করতে থাকে। সামাজিক পরিকাঠামোয় একটি মেয়ে কিভাবে বেড়ে উঠবে, কিভাবে তার চিন্তা চেতনার প্রকাশ ঘটতে থাকবে, এবং বংশগত ঐতিহ্য ও উত্তরাধিকার কিভাবে তার সংস্কার ও বিশ্বাসকে রূপ দিতে থাকবে; এই সবগুলি বিষয়ই হিসাবের মধ্যে ধরতে হবে। আর এই বিষয়গুলি দেশ সমাজ ও সম্প্রদায়গত ভাবে এতই বৈচিত্রপূর্ণ যে নারীবাদের প্রকৃতি ও নারীর প্রকৃত অবস্থানও এত বিভিন্ন রকমের। কিন্তু মুশকিল ঘটে তখনই, যখন আমারা এই জটিল বিষয়টিকে একরৈখিক মাত্রায় সরল করে নিয়ে দেখতে ও দেখাতে যাই। তাই শুধুমাত্র আর্থিক স্বনির্ভরতাই নারীর স্বঅভিভাবকত্ব নিশ্চিত করতে পারে না। পাশ্চাত্য সমাজে নারীর অবস্থান ও প্রাচ্যের নারীর অবস্থানজনিত কারণে এই দুই সমাজের নারীবাদের প্রকরণও ভিন্ন। কিন্তু যাঁরা সেটি বিস্মৃত হয়ে আন্তর্জাতিক নারীবাদের প্রবক্তা হয়ে উঠতে চান, তাঁরা ভুল করেন প্রথমেই। ইউরোপ আমেরিকার মেয়েদের সাথে আমাদের মতো তৃতীয় বিশ্বের দেশগুলির মেয়েদের সংস্কার ও বিশ্বাস, চাহিদা ও প্রত্যাশার ভিন্নতা খুবই সুস্পষ্ট। সেই বাস্তব সত্যকে অস্বীকার করা যাবে কি করে। তাই বস্তুত আন্তর্জাতিক নারীবাদ বলে কিছু হয় না। এক একটি দেশে, রাষ্ট্রে, সমাজে ও সম্প্রদায়ে এবং জাতিগত গোষ্ঠীতে নারীর অবস্থান ভিন্ন ভিন্ন। তার জীবনবোধ ও মূল্যবোধও বিভিন্ন। তার সমস্যা ও সম্ভাবনার দিগন্তও বিশিষ্ট রকমভাবেই ভিন্ন। তাই তাদের চেতনায় নারীবাদ কখনোই একরৈখিক হতে পারে না। আমাদের সেই সত্যটি অস্বীকার করলে চলবে না কিছুতেই। এবং এর সাথে যুক্ত করতে হবে যুগলক্ষ্মণকেও। অর্ধ শতাব্দী পূর্বের নারী আর আজকের নারীর ভুবন, সে- যে দেশগত ঐতিহ্য ও সাম্প্রদায়িক সংস্কৃতির উত্তরাধিকারই বহন করুক না কেন; এক নয় কখনোই। তাই নারীবাদও পাল্টাতে থাকে, থাকবে দশক থেকে দশকে।

পিতৃতন্ত্রের মধ্যেই সবচেয়ে মুখ্য যে বিষয়টি সুপ্ত ভাবে লুকিয়ে থাকে, সেটি হল নারীগর্ভের উপর পুরুষের সত্ত্বাধিকার। কম বেশি, দেশ কাল সমাজ নিরপেক্ষ ভাবে সবখানেই এটাই প্রতিষ্ঠিত সত্য। এবং মানব সভ্যতার আরও বিশেষ করে বললে বলা যায় এইটিই আধুনিক মানব সভ্যতার মূলস্বরূপ। বয়সসন্ধির পরপরই ছেলে মেয়ে উভয়ই এই বিষয়টি সম্বন্ধে সচেতন হয়ে যায়। সচেতন হয়ে যায় এমন ভাবেই যে বিষয়টি তাদের বিশ্বাস ও সংস্কারের ভিতের মধ্যেই দৃঢ় হয়ে গেঁথে যায়। তাই এই নিয়ে প্রশ্ন করার সচেতনতা জন্মায়ই না সাধারণত। জল হাওয়া মাটি আকাশের মতোই স্বতঃসিদ্ধ সত্য হয়ে যায় তাদের কিশলয় ধারণায়। আর সেই বিশ্বাসই তাদের আজীবন সংস্কারে পরিণত হয়ে ওঠে যৌবন পর্বেই। নারীবাদ এই বিশ্বাস ও সংস্কারকেই প্রশ্ন করে। যে বা যারা সেই প্রশ্নের সরিক হয়ে উঠতে থাকে, সমাজ সংসার তাদেরকেই নারীবাদী বলে দেগে দিতে চায়। দেগে দেয়ও। বিশেষত আমাদের মতো তৃতীয় বিশ্বের দেশগুলিতে পারিবারিক সংস্কৃতি ও সমাজিক রীতিনীতিগুলি এমনভাবেই ছেলেমেয়েদের উপর খবরদারি করতে থাকে যে, তাদের স্বাধীন চিন্তার ও অনুভববের পরিসরটিই ক্রমে সংকুচিত ও অবরুদ্ধ হয়ে পড়তে থাকে। তাই তারা প্রশ্ন করতে ভুলে যায়। একটি মেয়ে বা ছেলে এই রকম অবরুদ্ধ পরিসরে বেড়ে উঠতে থাকে বলেই পিতৃতন্ত্রের ভিতটা এতটাই মজবুত থাকে। আর সেই মজবুত ভিতটাই মেয়েদরকে গুরুত্বপূর্ণ জীবনপ্রশ্নগুলি থেকে দূরবর্তী করে রাখে। তাকে নির্বাক নিরব করে গড়ে তোলে। মেয়েরা শিখে যায়, না- প্রশ্ন করতে নাই। চিন্তা করতে নাই। অন্যরকম ভাবে ভাবতে নাই। অন্যরকম হতে নাই। এই নিরব আত্মসমর্পণ, পিতৃতন্ত্রের আধিপত্যের কাছে, এটিই তৃতীয় বিশ্বের মেয়েদের আসল ইতিহাস। এবং বর্তমানও। হ্যাঁ প্রযুক্তি বিপ্লবের এই একুশ শতকেও। এই যে অন্যরকম হতে নেই, এই যে সংস্কার এইটিই একটি মেয়েকে নিরব করে দেওয়ার পক্ষে যথেষ্ঠ। আর তারপরেও যদি কাজ না হয়, তাহলেই সেই মেয়েটিকে দেগে দেওয়া যাবে নষ্ট তসলিমা বলে। এইটিই পিতৃতন্ত্রের রাজনৈতিক ছক। কজন মেয়ের মধ্যে সেই মানসিক শক্তি ও চারিত্রিক দৃঢ়তা আছে, যে এই ছকের বিরুদ্ধে গর্জে উঠবে? বেড়িয়ে আসতে চাইবে চেনা এই ছকের ঘোরতর বাস্তবতার থেকে? মেয়েরা সাধারণতঃ এবং খুবই স্বাভাবিক ভাবেই তাই অন্যরকম হতে চায় না। বরং কেবল একটি দরদী পুরুষের স্বপ্ন দেখতে চায়, যে আদরে সোহাগে সুরক্ষিত করে রাখবে তার প্রেয়সীর জীবন। সেটাই তো ভালোবাসার মাপকাঠি। আমাদের সমাজ সংসার সেই মাপকাঠিটিই প্রতিটি মেয়ের চেতনায় গেঁথে দেয় সফল ভাবে। কেননা তবেই সেই মেয়েটির গর্ভের উপর পিতৃতন্ত্রের সত্ত্বটুকু আরোপ করা যাবে সহজে ও নিশ্চিন্তে।
আর তাই আমাদের মতো তৃতীয় বিশ্বের এই দেশগুলিতে আর্থিক স্বনির্ভর নারীও অন্যরকম করে ভাবতে পারে না। অন্যরকম হয়ে উঠতে পারে না। যেখানে সে তার গর্ভের উপর পিতৃতন্ত্রের সত্ত্বাধিকার আরোপের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াবে নিজের মতো করে। বই পড়া নারীবাদী তত্ব মুখস্থ করে নয়, বা নয় সেমিনারে শোনা নারীবাদের আলোচনাকে অন্ধের মতো অনুসরণ করে। সেইখানে নিজেকে দেখার মতো সাহস ও অধ্যাবসায় নিরানব্বই শতাংশ নারীরই থাকে না। উচ্চশিক্ষা কিংবা অর্থনৈতিক স্বয়ম্ভরতা যতই থাকুক না কেন। আর সেইখানেই কি শিক্ষিত কি অশিক্ষিকত, কি আর্থিক স্বয়ম্ভর, কি স্বামীর অর্থে প্রতিপালিত; সব নারীর চেতনাতেই চলতে থাকে পিতৃতন্ত্রের আরোপিত কার্ফিউ। বরং যে মেয়ে যতবেশি শিক্ষিত ও আর্থিক সয়ম্ভর সে তত বেশি তার থেকে শিক্ষিত ও অর্থবান মনের মানুষ কল্পনা করতে থাকে। যার আদরে সোহাগে সুরক্ষার নিশ্চয়তার নিশ্চিত পরিসরে তুলে দিতে পারবে আপন নারীগর্ভের স্বত্তাধিকার সম্পূর্ণ করে। হ্যাঁ নিরানব্বই শতাংশ নারীই এইখানেই নারী জন্মের মূল সার্থকতা খুঁজে পেয়ে কৃতার্থ হয়ে যায়। ঘটনাচক্রে যাদের জীবনে এই প্রত্যাশা এইরকম মসৃণ ভাবে পরিপূর্ণ হয় না, তারাই বিলাপ করতে থাকে নারী হয়ে জন্মানোর জন্যে। দোষারোপ করতে থাকে আপন ভাগ্যের উপর। তবুও অন্যরকম হয়ে উঠতে পারে না। ভাবতে পারে না অন্যভাবে। অনুধাবন করতে পারে না, গণ্ডগোলটা ঠিক কোথায় ঘটে গিয়েছে। কিভাবে ঘটেছে, বা কেনই বা ঘটলো। এই সমাজ বাস্তবতায় আমাদের দেশীয় পরিস্থিতিতে নারীবাদের চর্চা নেহাৎই ইউরোপ আমেরিকা থেকে আমদানী করা শৌখিন অবসর বিনোদন মাত্র। কিংবা কখনো সখনো সেটাই খ্যাতির চৌকাঠে পা রাখার কৌশল বা পেশাগত দক্ষতা পরিচর্যার একটি মাধ্যম মাত্র।

না নারীর এই অক্ষমতার কারণ নারী নয়। একেবারে শৈশব থেকেই মেয়েদেরকে গড়ে তোলার সাংসারিক ও সামাজিক প্রকরণই এই ঘটনার জন্যে দায়ী। আমাদের সমাজে আমরা মেয়েদেরকে সর্ববিষয়ে খাটো করে গড়ে তুলি। কে কত কলেজ বিশ্বাবিদ্যালয়ের ডিগ্রী অর্জন করলো, কিংবা নির্দিষ্ট পেশাগত দক্ষতায় কত পারদর্শী হয়ে উঠলো সেটাই শেষ কথা নয়। যে আত্মপ্রত্যয় ও ব্যক্তি স্বাতন্ত্রের নির্যাসে স্বাধীন ব্যক্তিত্ব গড়ে ওঠে আমাদের সমাজে আমাদের সংসারে মেয়েদেরকে সচেতন ভাবেই তার থেকে অনেক দূরবর্তী করে রেখে দেওয়া হয়। স্বাধীন ব্যক্তিত্ব বলতে ইচ্ছে মতো পেশা নির্বাচন কি স্বামীর অর্থে খেয়াল খুশির মতো শপিং করতে পারাই বোঝায় না। স্বাধীন ব্যক্তিত্ব তাই, যা একটি মানুষকে তার দেহ মন সত্ত্বার কোনটিকিই কোনদিন কোন ভাবে কোথাও কারুর কাছে বন্ধক দিতে প্ররোচিত করে না। এই যে স্বাধীন ব্যক্তিত্ব, দুঃখের বিষয় তৃতীয় বিশ্বের দেশগুলির অনুন্নত সমাজব্যবস্থায় প্রত্যক্ষ করা যায় কদাচিৎই। আর করলেই সমাজ তাকে একঘরে করতেই উঠে পড়ে লাগে। তাই এই দুষ্টচক্রের মধ্যে পড়ে নারীর দশা দশচক্রে ভগবান ভুতের মতো আজো।

পিতৃতন্ত্রের এই ঘেরাটোপে নারীকে খর্ব করে রেখে নারীর গর্ভের উপর পুরুষের একচ্ছত্র অধিকার কায়েম রাখার আবহমান সংস্কৃতির সবচেয়ে বড়ো হাতিয়ারই হলো সাম্প্রদায়িক ধর্ম। কম বেশি সকল ধর্মই এই অপকর্মে যথেষ্ঠ পরিমাণে কার্যকরি। এবং পারদর্শী। আজকের প্রযুক্তির এই অভুতপূর্ব সাফল্য ও অগ্রগতির যুগেও সাম্প্রদায়িক ধর্ম নারীর উপর পিতৃতন্ত্রের কর্তৃত্ব কায়েম রাখার বিষয়ে প্রবলভাবেই শক্তিশালী। তাই ধর্ম ও পিতৃতন্ত্র এই বিষয়ে একে অপরের পরিপূরক। আর লিঙ্গরাজনীতির শুরুই এই দুইয়ের অশুভ আঁতাত থেকে। তাই ব্যক্তিগত ভাবে যে কোন নারীর পক্ষেই এই অসম লড়াইয়ে জয়ী হওয়া প্রায় অসম্ভব। আর সেই জন্যে তো নারীবাদকে সেই অসম্ভব কাজটিতে মেয়েদেরকে প্রয়োজনীয় শক্তি যোগানোর কাজে স্বচেষ্ট হতে হয়েছে। আরও বেশি করে হতে হবে। আরও বেশি করে হতে হবে কারণ বিষয়টি, আগেই দেখানো হয়েছে আদৌ এক রৈখিক কোন সমস্যা নয়। তাই পথ ও পদ্ধতি সকল সমাজেই সকল সম্প্রদায়েই একরকমও হতে পারে না। সেই কারণেই নারীবাদকেও হয়ে উঠতে হবে আরও বেশি বাস্তববাদী। এখানে আবেগ সর্বস্ব শ্রেয়বাদের ভুমিকা যত কম হয় ততই ভালো। বাস্তব পরিস্থিতির মোকাবিলায় বস্তুনিষ্ঠ পর্যালোচনা কেন্দ্রিক বিবেচনার প্রয়োজন। প্রয়োজন নারীশিক্ষা বিস্তারের মধ্যে দিয়েই কাজ শুরু করা। নারীর অর্থনৈতিক স্বনির্ভরতার নিশ্চয়তা বৃদ্ধির সাথে তার আত্মপ্রত্যয়ের উদ্বোধনে কাজ করে যেতে হবে নারীবাদকে। এক এক অঞ্চলে এক এক ভাবে। আত্মপ্রত্যয়ের উদ্বোধনের পথেই অর্জিত হবে আত্মশক্তির। লিঙ্গরাজনীতির ঘেরাটোপ কেটে নারীমুক্তির জন্যে যার প্রয়োজন সবচেয়ে বেশি। একমাত্র তখনই পিতৃতন্ত্রের আস্ফালন ও আধিপত্যের কাছে নিঃশর্ত ও নিরব আত্মসমর্পন না করেও নারী তার নিজস্ব ভুবনে লড়াই করে বেঁচে থাকার সাহসটুকু খুঁজে পাবে। সেইদিনই একজন নারীর কাছে মুক্তির দিন। গর্বিত হওয়ার দিন। পথ দেখানোর দিন বাকিদেরকে।

—-শ্রীশুভ্র

ভালোবাসা উৎসরিত নৈতিকতা

অত্যন্ত সহজ ভাবে বললে, ভালো’কে ভালো এবং খারাপ’কে খারাপ বলতে পারা বা চিহ্নিত করতে পারাই নৈতিকতা। কিন্তু মানুষের ক্ষেত্রে বিষয়টা আপেক্ষিক। শুধু মাত্র আপাত ভালো’কে ভালো মানুষ আর খারাপ’কে খারাপ মানুষ বলাটা যথাযথ নৈতিকতার পরিচয় বহন করে না। দরকার মানুষকে বোঝা।

প্রত্যেকটা মানুষের সাথে জড়িয়ে আছে কিছু দায়িত্ব। সে দায়িত্ব ভালোর জন্য ভালোর, খারাপের জন্য ভালোর, ভালোর জন্য খারাপের এবং খারাপের জন্য খারাপের যে কোন রকম হতে পারে। এই দায়িত্ব বোধ ও আবার ভালো খারাপ দু’রকমই হতে পারে। অথবা হতে পারে দুইয়ের মিশ্রণ। মানুষের সব রকম কর্মকাণ্ড প্রকাশ্য নয়। প্রকাশ্যে ভালো মানুষ হতে পারে অন্তরালে খারাপ অথবা অন্তরালে ভালো কাজ করা একজন ও প্রকাশ্যে খারাপ হিসেবে পরিচিত হতে পারেন।

একজন মানুষ আসলে কতটা ভালো অথবা কতটা খারাপ তা তার নিজের চেয়ে ভালো কারো জানা সম্ভব নয়। কিন্তু প্রকৃত অর্থে কোন মানুষের পক্ষেও খুবই রহস্যময় এবং জটিল বিষয় এটা বোঝা যে তিনি আসলে কতটা ভালো বা কতটা খারাপ। কারন ভালো বা খারাপ মানুষ মূল্যায়ণের আদর্শ মাপকাঠি যে আদর্শে তৈরি তা সব মানুষের কাছে আদর্শ নয় এবং কোন নির্দিষ্ট আদর্শ সব মানুষের কাছে সুনির্দিষ্টও নয়। আর তাই নৈতিকতার সংজ্ঞাও সব মানুষের কাছে এক নয়।

মানুষের ক্ষেত্র ব্যাতিত অন্য সকল বিষয়ের নৈতিকতাও মানুষের উপরেই নির্ভরশীল কেননা তা মানুষেরই সৃষ্টি। মানুষ নিজেদের জন্য যথাযথ আদর্শ স্থির করতে না পারলেও পারিপার্শ্বিক সকল কিছুর মূল্যায়নের জন্য একাধিক বা বহুবিধ আদর্শ তৈরী করতে সমর্থ হয়েছে যা তারা নিজেদের জন্য সুবিধাজনক ভাবে প্রয়োগ করতে সচেষ্ট।

এই ব্যক্তি আদর্শ এবং বস্তু বা বিষয়ের আদর্শের এই ব্যবধানই তৈরী করেছে মানুষের সাথে মানুষের বৈষম্য ও দ্বন্দ্ব। তাই আদর্শের প্রকৃত অর্থে সর্বজন স্বীকৃত কোন আদর্শ মানদণ্ড নেই।

কিন্তু এ জগতে মাত্র একটাই বিষয় চিরন্তন আর তা হচ্ছে ভালোবাসা। কারন ভালোবাসা সর্বজন স্বীকৃতির মুখাপেক্ষী নয় বরং নিজেই সর্বজনীন। মানুষ ভালোবাসা ব্যতীত মৃত।

নৈতিকতার জন্ম হোক মানুষের প্রতি মানুষের এবং আপনজনের, পরিবারের, সমাজের, দেশের, পৃথিবীর তথা মহাবিশ্বের প্রতি মানুষের ভালোবাসা থেকে।

ভালোবাসা উৎসরিত নৈতিকতাই শাশ্বত !